MI CAMINO PASADO DEL BUDO.

MIKOTO MASAHILO NAKAZONO.

PRIMERA PARTE

Empecé mis estudios practicando Kendo a los seis años de edad con mi tío. A los doce años empecé la practica de judo y, sobre los diecinueve, empecé Karate. Estudié la lanza y muchas otras formas del Budo, y finalmente Aikido, la cual practiqué con O sensei Ueshiba, quien está ahora fallecido. Cuando yo conocí a O sensei, yo creí que la suya era la forma más elevada del Budo.

Desde la infancia, yo había escuchado las palabras “espíritu del budo” mil millones de veces una y otra vez y intenté descubrir lo que esto significaba, preguntando a todos los profesores  acerca de ello. Nadie me pudo dar una respuesta satisfactoria. La respuesta era normalmente,”no hables de ello-practica! tu ejercicio te dará la respuesta.” Otra respuesta, una reprimenda sería “cada vez antes de practicar, decide morir. No hay necesidad de hacer tal pregunta.”. Yo intenté seguir estas instrucciones, pero no hubo ninguna respuesta a mis preguntas interiores. Luego estudie todo tipo de libros sobre el Budo que fueron escritos en los tiempos antiguos. Finalmente llegué a una  respuesta dura: el significado de Budo es morir. Por eso, aunque a menudo me rompía o dislocaba hueso o perdía la conciencia durante una competición, mi dolor físico o dificultades nunca me detuvieron o desmotivaron. El dolor era siempre una realidad presente a pesar de mi resolución interior.

En el choque inicial de un hueso roto o una bala penetrando en el cuerpo, no hay sensación de dolor. La mente inconscientemente se concentra, pero después, cuando la mente retorna a la normalidad, el dolor es terrible. Yo tuve tales experiencias muchas veces y, al principio, yo sentía que el dolor o sufrimiento podía ser superado mediante control  mental. Este tipo de trascendencia es lo que yo pensaba que era el equivalente a lo que las enseñanzas Zen y Budo llaman estado de vacío. Mi nueva percepción del Budo era que su propósito era la continua extensión de las mente trascendente. Con este nuevo enfoque, otros me empezaron a llamar “profesor”. Esto me obligaba a explicarles lo que había estudiado y experimentado; gente más joven practicaron y estudiaron felizmente conmigo. Sin embargo, en algún lugar dentro de mí permanecía un agujero oscuro o vacío y a medida que me hacia mayor su tamaño aumentaba.

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Mi practica de budo, las experiencias sin sentido de la guerra, que me dejaron con un tipo sentimiento criminal, y sintiendo este vacío oscuro, todo culminó en que me convirtiera en un perfecto nihilista. Esto ocurrió aproximadamente cerca del desenlace de la II guerra mundial; yo tenia veintinueve años y estaba en medio de la jungla de Indonesia. El nihilismo que yo estaba experimentando era antagónico a mi vida física y a la sociedad también.

Aunque yo estaba totalmente desinteresado en la vida actual, el deseo interior de llenar este agujero siempre estuvo presente. Me condujo hasta el profesor de Shugendo, Sakai sensei. Shugendo era originalmente un antiguo ejercicio Shinto para coger el principio del Kototama. Más tarde cambió al sistema budista antes de que el principio fuera escondido. Muchos japoneses hoy en día creen que son una secta religiosa. Sakai sensei señala a Jizo Bosatsu como un dios simbólico ; un símbolo muy especial, no como un dios Shinto o un Budha. Todos los otros dioses o Budhas se mantienen en altares, pero este es diferente. Las estatuas de Jizo Bosatsu están colocadas por todo Japón a lo largo de las carreteras y son como compañeros de juego de los niños difuntos.

La primera vez que conocí a Sakai sensei, el  inmediatamente me dijo antes de yo pudiera abrir la boca, “las almas de tus antepasados no están tranquilas, no tienen base. Si tu tienes una estatua de Jizo Bosatsu, esta será su lugar y se tranquilizarán. Luego tu salud futura y fortuna mejorarán.”. Yo le pregunté, “que es Jizo Bosatsu?”. el me respondió “es una estatua de piedra que simboliza a todas las almas las cuales se manifestado en el mundo finito y ahora han vuelto al mundo infinito. Esto incluye a los humanos, plantas, piedras,… cualquier cosa que una vez existió en el mundo limitado. Algunas volvieron felizmente al infinito pero algunas desearon permanecer detrás, todavía atados al mundo finito. Es para aquellos que permanecen detrás que esta estatua puede ofrecer un lugar feliz en el que permanecer en el mundo finito.”  Esta explicación me satisfizo.

En esa época, mi cuerpo estaba totalmente arruinado por los tres años pasados en las junglas de Indonesia, y como yo dije, mi condición espiritual era parecida. Como un hombre que se esta ahogando que se agarra a cualquier cosa, Yo adquirí una estatua de Jizo Bosatsu así como Sakai sensei había sugerido.

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En esta época, yo estaba estudiando con Ueshiba sensei para aprender la base espiritual o fuente de la cual el había creado el Aikido. Yo también estaba estudiando los principios de la dieta de Oshawa sensei, el fundador de la macrobiótica. Todos estos estudios y prácticas ayudaron grandemente en mi crecimiento, aunque todavía mi vacío interior no estaba lleno. Mi sufrimiento continuaba así como yo me cuestionaba la razón de ello. Para la sociedad, yo era considerado un profesor, pero por dentro, la falta de una confianza plena creó una vida terriblemente pesada.

Otros profesores parecían perfectamente concentrados y contentos en su trabajo y se preguntaban sobre sus habilidades. Continué con esta vida difícil hasta que me tropecé con el principio de Kototama de Ogasawara sensei. Yo tenia aproximadamente cincuenta años.

Mirando hacía atrás, los primeros cincuenta años de mi vida fueron una odisea espiritual, la cual me había llevado al país del pájaro  azul (*proveniente de la mitología escandinava). Con mi conocimiento del Kototama, mi visión de la vida dio un giro de 180 grados. Lo que yo había recogido hasta ahora, lo cual había parecido tener tanto significado para mí, ahora parecía muy pequeño e insignificante. Yo ví que aquello que yo valoraba  era también la causa de mi confusión por que había estado operando en un mundo que era sólo relativo.

Desde ese momento, mi Budo atravesó grandes cambios. La práctica de sobrepasar los obstáculos físicos y espirituales cambiaron a una aceptación hacia todo tipo de dificultades.

Esto no es más fácil que la otra manera; de hecho, es una práctica mucho más difícil. Para aceptar, uno debe quedarse afuera de este mundo finito o no  puede haber una aceptación de ello. Con el Kototama como un espejo, uno puede ver donde las dificultades espirituales y físicas son creadas. ¿Por que uno querría conquistar estas dificultades?.

La relación de las dimensiones más bajas de cada uno con una mente “luchadora” puede ser vista en esos momentos. Si el origen de las dificultades y la fuente de esta mente “luchadora” puede ser vista, y nosotros podemos aceptar estas cosas como algo natural, entonces podemos apartarnos de ellas con un mente totalmente en paz.

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Cuando los huesos se rompen, hay un dolor físico; cuando un hermano o hermana se muere hay una pena profunda. Intentar olvidar este dolor o tristeza con una mente luchadora, a pesar de la cantidad de poder que crea tal método, solo nos acabamos engañando a nosotros mismo. Esta practica se vuelve habitual y  cavamos nuestros propios infiernos con ello. Como vivimos en ello, no podemos ver nuestro mundo infernal de cada día.

Sólo hay una voluntad de vida absoluta a priori de los seres, I, la cual crea el cuerpo humano y lo inviste con poder físico, WI. Ueshiba O sensei
intentó explicar esto con las palabras “ki” y “kokyu”, pero no pude captar esto de su explicación. Me acuerdo que el, también , no lo tenia totalmente claro sobre esto ya que el seguía a la secta Ohmoto shinto. Entre la a priori voluntad de la vida humana, I , y el poder del cuerpo humano, WI ,hay ocho poderes o vibraciones de motivo. El captó estos instintivamente y quiso manifestarlos a través de los movimientos del Budo, consecuentemente fundó el Aikido. Sin embargo, la secta Ohmoto, como con todas las otras sectas Shinto, no transmite puramente el principio de Kototama. Es por ello que el no pudo explicar exactamente con palabras lo el podía captar a priori.

En referencia a “ki” y “kokyu”, “ki” ya está en WI y luego se expande con movimiento como “kokyu”, pero “ki” y “kokyu” implican una manifestación del poder físico. Esto no es una explicación clara desde el punto de vista del principio del Kototama. Sobre este punto, O sensei, tenia alguna confusión interior, es en este punto  en que todo buscador espiritual y religioso tiene finalmente dificultades. Ellos pueden captarlo, pero sin el principio de Kototama no tienen manera de transmitirlo a otros.

Cuando alguien atrae a un seguidor dándole una explicación simbólica
de lo que él a captado en un, a priori, mundo espiritual o de las almas, y está satisfecho con tan lamentable estado , este buscador no es más que un principiante. La persona que está al final de su comprensión de a priori y todavía sufre por que no es capaz de transmitirlo a otro, es un auténtico buscador.

Así como uno busca en serio a uno mismo y empieza a conocerse se desarrolla un sentido profundo de inseguridad, un terrible tipo de sentimiento de vacío el cual crea el miedo. El miedo automáticamente da pie a un aumento de la actitud de atención protegida, una mente luchadora que necesita controlar.

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Muchos lideres de la sociedad recurren a palabras engañosas y técnicas para cautivar a la gente con su carisma mientras ellos cavan un agujero más profundo y grande dentro de ellos mismos. El practicante de Budo tiene este mismo tipo de miedo en lo más profundo de si mismo así como se desarrolla su pericia. El necesita su propia satisfacción también como la corroboración  de otros.

De mi experiencia pasada, para mejorar la fortaleza física y las técnicas del Budo , uno debe pelear para conquistar las barreras físicas y espirituales de uno mismo. Sin embargo, no importa cuanto progresemos, nunca podemos encontrar una solución perfecta para nosotros mismos.

El poder físico y la inteligencia técnica mejoran pero si observamos con atención nuestra actividad interna, si deseamos ser fieles a nosotros mismos, vemos el agujero haciéndose más grande en proporción a nuestras mejoras. Está bien si en este punto podemos resignarnos pero yo no lo podría aceptar en absoluto. Yo no podría usar palabras engañosas como “así es la vida!” lo más duro de todo, es que no hay ningún sitio al que volver.

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SEGUNDA PARTE.
Desde mi infancia, yo tuve excelentes profesores de Budo. Todos ellos explicaron que la actividad competitiva, pelear o ganar en relación al otro, era el camino equivocado, y que el objetivo era conquistar las debilidades de uno mismo o una mente negativa. Eso es porque yo nunca practiqué con la idea de autodefensa. La autodefensa no existe si rehusamos pelear con otros. Ese es el auténtico significado. Suena mejor decir “autodefensa” en vez de “pelear” pero es la misma cosa. Superar  a la mente combativa es de lo que trata el Budo.

Para hacer esto, nosotros debemos limpiar nuestra mente de todos los aspectos negativos para permitir la moralidad y juicio de un espejo limpio. Esta es la verdadera manera del ejercicio del Budo. El estado de tener un espejo limpio es llamado mei-kyou y significa captar el espejo de la vida; Yata o Iota. Es una mente que es tranquila, imperturbable por una ola o onda, así que todo fenómeno es reflejado con perfecta claridad y puede ser juzgado en consecuencia.

El objetivo final  del ejercicio del Budo  es cultivar la capacidad humana más elevada. Si odiamos a alguien, nuestra mente se desequilibra inmediatamente; si tenemos miedo, nuestra mente se vuelve turbulenta. La alegría y la tristeza también crean desequilibrio en la mente y espíritu del practicante de Budo. Si estamos enfermos, el mei-kyou no puede existir. Cualquier tipo de deseo de agresión o defensa causa desarmonización y perturba la mente.

Para explorar  a fondo la misma fuente de esto, tenemos que apartarnos afuera de los sentidos físicos, lo cual significa “morir” Si decidimos morir, esa resolución en si misma es un obstáculo y causa un desequilibrio. La única manera de entrar es el vacío absoluto, el sentido de la nada.

El significado original del sistema competitivo en Budo era para poner a prueba y aclarar el estado mental el estado mental de uno mismo viéndolo manifestar en la capacidad actual de si mismo. Hoy nadie habla o enseña de esta manera: la competición es una prueba para un grado o un premio. O´sensei sabia de esto y no permitió ninguna competición en la práctica de Aikido. Esto era hermoso, aunque el sistema de grados permaneciese para convertirse más tarde en un cáncer, guiando al estudiante de Aikido en la dirección opuesta a los deseos de O´sensei.

Con el ejercicio serio, podemos inconscientemente entrar en el estado de vacío pero es difícil mantenerse allí y fácil replegarse a nuestra manera de pensar otra vez, perdiendo consecuentemente nuestro mei-kyou.

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Si con nuestro punto de vista común, reflejamos la clase de poder y juicio que emerge de un estado de vacío , podemos ver cuán imposible es repetir tales acciones excepcionales, no importa lo mucho que lo intentemos. Uno se pregunta como y que clase de poder superior surge a través de nuestro cuerpo, pero el Budo tradicional no tiene respuesta. Podemos tener la certeza, debido a muchas experiencias repetidas, que los poderes superiores   se manifiestan a través de nuestro cuerpo desde un estado de vacío o muga. Uno simplemente disfruta del estado muga y la experiencia de varios poderes o como yo mismo, se intenta de dar cuenta de la fuente; el como y el por que de estos poderes, Puede que sea el único que se hace preguntas de esta manera. Mis profesores decían que Budo significa entrar en el muga, morir, pero no podía conformarme con eso. Es por eso que mi camino se volvió tan duro.

Pude ver de mi experiencia cuan maravillosos poderes se manifestaban desde un estado de muga pero yo quería ver dentro de este mundo. Era este incompleto que estaba creando el siempre creciente agujero interior dentro de mí. Las experiencias de muga no sólo ocurren a través del ejercicio del Budo. Hay el ejemplo de un paciente moribundo el cual, cuando su casa se prendió fuego, cogió su cama y la sacó con el. Una mujer de setenta años, cuando se conmocionó cuando su nieto fue atropellado por un coche, fue capaz de levantar el coche del cuerpo del niño. Existe una antigua historia china la cual dice que un hombre se encontró con un tigre a medianoche y le disparó con su arco.  Después el vio que no era en absoluto un tigre sino una roca enorme. Sin embargo, la flecha había sido mandada con tanta fuerza que había perforado profundamente la roca. Un paciente Terminal que reza a su dios y las células del cáncer desaparecen. Es mi creencia que tal oración no es una solicitud para la ayuda de dios, sino que el lo ha abandonado todo, incluso la esperanza de toda vida y entrega la totalidad de su vida a manos de dios, entrando por lo tanto en el estado de vacío.

Esta oración desde un estado muga puede crear una cura. Muchos científicos o doctores pueden rehusar a aceptar esto, diciendo que ellos no lo creerá, a menos que lo puedan ver  con sus propios ojos. Esta gente no conoce lo incierto de nuestros ojos físicos, Muchos fácilmente  negarán las cosas diciendo no es  “científico”, pero el “ojo” científico  significa  tan solo la capacidad de nuestros ojos amplificados por las maquinas. Esta es una cuestión que ellos no les gusta ver.

Incluso después de cuarenta años de búsqueda y ejercicio, Yo no pude encontrar la respuesta de como se podían manifestar los poderes excepcionales en la practica del Budo. No había nadie en ciencia, religión, y filosofía o en ninguna otra área de conocimiento en la civilización de hoy en día.

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Fue el principio de Kototama que finalmente me dio  un respuesta perfecta. Es el principio del Mesías; sin ello, Jesús o Buda habrían sido hombres normales. La estima que el mundo les tiene esta finalmente dirigida al principio que ellos tenían dentro de ellos. Su  entendimiento les convertía en lo que eran, así que la realidad del Mesías yace dentro de ese principio. Ha sido escondido en el dogma y en los simbolismo de las filosofías, mitologías y religiones del mundo. Ellos nunca lo enseñaron directamente o lo explicaron claramente; en vez de eso, era hablado simbólicamente  como mana, iota, logos ,tao, etc….ellos nunca hablaron del principio en si mismo. Ellos solo usaban metáforas porque nuestros ancestros decidieron esconder el kototama,  asi esta escrito en escritos antiguos y oscuros sintoístas. Moisés, Lao-tzu, Jesús, Mohammed, etc,… todos los santos del mundo, absorbieron exactamente el mismo principio. Una vez que ellos lo captaron, automáticamente ellos recibieron la decisión oculta de sus ancestros independientemente del hecho que habían vivido en diferentes épocas y lugares.

Esto puede parecer extraños a algunos lectores pero una vez tu poseas este principio de vida, el Kototama, mis palabras serán bastantes razonables.

Todo lo que existe, manifiesta y lo que no, está en nuestro espíritu. Existe en nuestro ser, ambos conciente e inconciente , en naka-ima(aquí-ahora). todo el pasado existe en nuestra memoria, que es la dimensión O, en este momento de la vida presente.  Ponerse en O con el   poder de la dimensión A para expandir e imaginar como el futuro de todos los seres existe aquí y ahora. El tiempo verdadero y lugar de la existencia del pasado y futuro es naka-ima.

I , la voluntad de la vida de los seres, creadora del tiempo y el espacio, y WI, el poder  físico de la vida de los seres, están ambas expandiéndose y activas en aquí-ahora.  La voluntad humana vital, I, se transforma en capacidad física humana, WI. Esto da vida a los cinco sentidos físicos, U; la memoria o la capacidad intelectual, O; la capacidad emocional, A; y el juicio y capacidad moral la cual es E. I-WI da poder a las cuatro dimensiones y su actividad da nacimiento a toda capacidad humana.

Vemos el mundo desde dos diferentes perspectivas: la dimensión U percibe el mundo limitado, aquel que tiene forma, color, sonido, sabor, etc., creando el mundo finito  de la realización física, y  la capacidad de la dimensión A capta lo que es infinito. Las experiencias de estos dos “ojos”, actuando aquí-ahora, se graban en la dimensión O la cual se convierte entonces en conocimiento, Todo lo que se capta se ordena(tiempo y espacio), se separa y juzga por la dimensión E. La moralidad más elevada es una consecuencia de la dimensión E.

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El mundo-vida,  Kototama-Futomanu, tan solo puede ser captado con el “ojo” de la dimensión A. No puede ser captado con la capacidad de la dimensión U; no puede ser visto, oído, olido o tocado con los sentidos físicos.

Desde que el principio de la vida fue escondido alrededor de hace ocho mil años, hemos construido una civilización científico-material la cual esta basada primordialmente en la capacidad de la dimensión U. Esto fue hecho a propósito por orden y guía de nuestras almas ancestrales y es la razón por la que nuestra civilización presente este cortada del mundo de la vida. La religión y la filosofía son expresiones de la actividad de la dimensión A, pero su fuente, el Kototama, el principio de la palabra de dios y del tao, ha sido escondido. Por lo tanto nadie puede encontrar el origen de la capacidad de la dimensión A. Nuestro espíritu ha estado flotando en el aire, moviéndose con las nubes, no sabiendo a donde ir o que hacer, como una medusa en el mar. En este tipo de mundo, la humanidad ha intentado desarrollar y utilizar al máximo la experiencia de las dimensiones U y O, para crear y mantener la segunda civilización científica. Fue al final de esta civilización que mi cuerpo nació en Japón del sur. Como he dicho antes. yo busque el mundo espiritual a través del Budo y finalmente llegue al principio de Kototama, Fue un viaje muy largo y difícil.

“Pide, y te será dado; busca, y hallaras;  llama a una puerta, y te será abierta. Para todo el que pide, recibe; y el que busca, encuentra; y aquel que llama, se le abrirá.”(Mateo ,7:7,8). Encontré esta enseñanza de Jesús y entendí que era de mis ancestro y en especial para mi. Las enseñanzas antiguas y los símbolos mei-kyou (espejo puro) o muga (vacío) eran sugestivo de como llegar al principio de la vida.

Después de que entendiese esto, Yo pude superar el karma de mas de cincuenta años de vida física. Hasta ahora,  me había sentido obligado a  luchar con montañas, océanos, el cielo, la  tierra, la sociedad, los individuos, con un sufrimiento físico y mental y para luchar con la fatiga que ello traía.  Pude ver claramente como la fuente de esta mente combativa crecía en fuera de mis dimensiones no desarrolladas. entonces yo pude libremente aceptarlo todo, bueno o malo. Solo con el cese del dolor o dificultad podemos aceptarlo completamente.  Al captar el principio de Kototama, yo pude ver con este espejo la fuente de estas dificultades en mi mismo y el sufrimiento del pasado fueron transformados en felicidad y una especie de agradecimiento.

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TERCERA PARTE.
En la fuente de todas las mentes luchadoras, existe el amor; el deseo interior de volver a la fuente única. La vida física, WI , está intentando sincronizar con I, la fuente o espíritu,  y volver para seguir la orden I-WI.

I y WI,  son los dos lados de la misma cosa, la sustancia esencial, el ser humano en si mismo, creando la actividad de las cuatro dimensiones, U, O, A  y  E, a través de la vida. Cuando esta actividad esta desordenada, en vez de armonizarse, se manifiesta como la mente luchadora.

Nuestras capacidades son completamente distintas y diferentes de uno a otro; U- los cinco sentidos físicos, O- memoria o inteligencia, A- emoción y E- juicio. Si no podemos ponernos en I-WI ,el propio, el cual ordena estas cuatro dimensiones, no podemos juzgar lo que hemos captado. No podemos darnos cuenta de lo que es correcto.

Sin captar I-WI, la voluntad de la vida y el origen de vida, nuestro juicio mas elevado, E,  no puede ser expresado libremente. Sin el espejo del principio de la vida, las palabras y acciones se fragmentan; la verdad es un palabra en vez de una realidad.

La corriente de los últimos ocho mil años, nuestra civilización  la científico material actual, esta llegando a su conclusión. Nosotros deberíamos volver la forma de vida de nuestro ancestros, trayendo su don con nosotros. Debemos volver a nuestra propia alma, la tierra nativa la cual es el principio del Kototama-futomani. Esto significa ponerse en I-WI, nuestra sustancia, y mirando al fenómeno universal. Si, desde allí, revisamos nuestra civilización material en su totalidad, la dirección de la sociedad actual y sus instituciones se someterían automáticamente a grandes cambios.

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Cuando hablo de esta manera, siento que lo estoy haciendo demasiado difícil         hará muchos `practicantes de Budo pero continuare un poco mas. Mis instructores me enseñaron que el Budo no es ni teoría ni inteligencia; se debe captar. Ellos no querían decir un entendimiento intelectual. Si lo captas, el verdadero movimiento comienza. Si hablamos de manera tan agradable que no puede ser expresado a través de nuestro movimientos o acciones, nosotros habremos sintetizado lo que otros nos han dicho, pero esto es un estudio, no un Budo. Por ejemplo, si intentamos explicar  lo es el dolor a alguien el cual nunca lo ha sentido, usando una descripción científica, ascética o religiosa,… no importa  lo buena que sea la  explicación, nosotros  no podremos transmitirlo.

Las explicaciones pueden crear el entendimiento pero no la experiencia. Para experimentar el dolor, el cuerpo debe ser golpeado o cortado; no hay otra manera. Para captar el propio o guiar a  otros a través del Budo es una situación similar. nosotros debemos proceder de esta manera hasta que lleguemos al final de nuestro objetivo que es la perfección de la humanidad.

Al principio, la fuerza física U, y la técnica O, son guiadas hacia el mundo del espíritu. el Budo, es por lo tanto una de las manera mas importantes de la educación  tradicional para perfeccionarse, queriendo entrar en un mundo de completa libertad, La libertad es felicidad, superar todas las limitaciones de tristeza, miedo, etc. Todos conocen esto intelectualmente pero no pueden alcanzar ese estado o ser. ¿Porque? es porque nadie puede ir mas allá de las experiencias de los sentidos físicos, un mundo estrecho donde la libertad no puede ser hallada,

El mundo de la forma desaparecerá inexorablemente en el tiempo. Lo que se realiza con los sentidos físicos, en el a.C.-ahora, es la verdad misma la cual se almacena en la dimensión O.  para hacer esto a cada fenómeno se le debe dar un nombre en el momento de transferencia, Sin un nombre no podemos guardar nada en nuestra memoria. El autentico significado de la memoria o inteligencia es el nombre de este fenómeno.

La visión de   doble pliegue de nuestro “ojos  físicos”, U y nuestro “ojo espiritual”, A,  ve el a priori mundo vital, se da cuenta de ambos fenómenos finito e infinito y uno a uno les da un nombre, creando la dimensión O. El proceso de nombrar a los fenómenos se realiza y juzga separadamente por la capacidad de la dimensión E, la fuente de un juicio y moralidad posteriores.

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El mundo de la dimensión U se compone de miles de partes separadas e individuales las cuales vemos como una realidad. Esto es el mundo limitado. El fenómeno actúa como un hilo constante, entrelazando y atándolo .  Esta operación de conexión es la capacidad de un a priori  O, el cual crea un conocimiento humano posterior.

La capacidad humana en el orden U, E, O realiza, juzga y comprende el universo en ese orden y es el camino de Amatu Kanagi, el principio de la Kabala. Nuestra civilización científico-material fue creada con este principio.

El mundo que se capta con la capacidad de la dimensión A es muy inestable, cambiando segundo a segundo con la velocidad de un átomo o partícula, como se ve en el “ojo científico”. El deseo de A es ver al mundo de la vida universal y no solo acontecimientos aislados. Dentro de este mundo inestable. captamos algo y lo atamos a la dimensión O. Desde el punto de vista de A-O y observando U-O se llama Amatu Sugaso. Este es el orden de la manifestación A O U E y es el responsable de crear la religión, filosofía y arte.

U E O(la visión científica) y A O U E (la visión) espiritual son los dos ordenes o principios de la segunda civilización la cual nos dio guía durante los últimos ocho mil años. Espero que alguien se dará cuenta aquí de como nuestra segunda civilización ha estado buscando clarificar y hacer cierto el mundo de los fenómenos.

Esta búsqueda sin embargo, esto obedece al lado subjetivo el cual comprende el mundo del fenómeno objetivo. Para reconocer los fenómenos debe haber un profeta
para comprenderlo. Si no entendemos lo que es este profeta y como capta el fenómeno no puede haber ninguna certeza sobre esta realidad. La incertidumbre da lugar a muchos puntos de vista diferentes con sus respectivos argumentos para una resolución que nunca es hallada . Solo el principio de Kototama explica perfectamente lo que el profeta del fenómeno es en realidad. El momento en que el profeta lo capta, en el instante de contacto, se debería nombrar directamente, saliendo en sonido como una palabra. El sentido de contacto es el nombre, Esta palabra de dios la cual crea civilización y cultiva el conocimiento siguiéndola, es el orden A I E O U; el principio Amatu Futonorito.

La U del principio de  kanagi y la A del principio de Sugaso  solo existen en el mundo objetivo de los fenómenos. El profeta capta de la oscuridad para que el verdadero nombre del fenómeno no pueda ser dado. Sin un nombre, nuestro conocimiento no puede desarrollarse, así que se da uno arbitrariamente en el momento de realización. Las palabras que evolucionan de esta manera caótica son llamadas hiluko.

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El sentido del profeta puro no se manifiesta a través del sonido de las palabras hiluko; el nombre hiluko expresa un deseo contradictorio en contra del sujeto. El profeta es la sustancia del ser: el ser mismo. Ignorando esto u nombrando descuidadamente a los fenómenos, nosotros dejamos de estar presente; la palabra carece de alma y se convierte en una mentira. No es la palabra de dios ni la palabra de la verdad. El objeto esta completamente separado del sujeto haciéndolo imposible para que nosotros  tengamos una plena satisfacción o entendimiento con nuestras palabras. Este punto de vista, el cual va en contra del propio, es la causa real de mi sufrimiento pasado. El sujeto puro de mi mismo, la voluntad de la vida, I, estaba siendo dirigida por mi intelecto, O.

En la practica de las artes marciales, el momento en que un compañero esta a punto de dar un puñetazo o una patada, un principiante ve esto con sus sentidos físicos. Los estudiantes avanzados, viéndolo desde A, están alerta de el nivel mental-espiritual del principiante. El principiante, desde U crea una técnica defensiva en respuesta al movimiento de si compañero; el estudiante senior no enfoca su mente en calcular la defensa pero el siente la mente del otro y experimenta una sensación de separación del “oponente”. Esto se siente especialmente cuando se enseña y no es una manifestación del mei-kyou (espejo limpio).

El punto de vista de estos dos tipos de practicantes difiere significantemente, Ninguno de los dos es todavía perfecto. El ultimo principio del Budo  es para el estudiante que siente con la dimensión A el espíritu del oponente y luego dejar ese sentimiento detrás y entrar perfectamente en el vació. Esto es extremadamente difícil de realizar durante los ejercicios habituales. Captar al oponente desde U o A significa quedarse atascado en el fenómeno del “oponente”. en cualquiera de los casos es un fallo incluso antes de que ocurra el movimiento; el espíritu ha sido tragado por el poder del fenómeno.

En Budo, la pregunta de quien es el ganador y el perdedor está  ya claro en este momento. La competición en los tiempos antiguos entre dos practicantes de Budo superiores no era necesario desenfundar las espadas. Incluso si las espadas se desenfundaban en el momento anterior,  uno podía sentir su espíritu absorbido por el otro, y concedería la derrota. En un estado perfecto del muga, la mente de uno no puede estar exhausta o absorbida por el poder del oponente u como resultado no ningún fracaso. Si pensamos ” ahora estoy en muga” así como nos ponemos ante nuestro superior,  nuestra mente y espíritu se desintegraran inmediatamente. El Budo no explica porque el vació es el ultimo escalón, solo enseña  a conseguirlo por ti mismo. El Zen es igual. Después de experimentar el vacío y preguntarnos como ocurrió, necesitamos el principio de Kototama para verlo y estar seguro.

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Si esperamos a nuestro oponente con nuestros ojos físicos, nosotros somos engañados por su técnica; si esperamos con nuestra “mente”,somos engañados por su mente. Para alcanzar el ultimo escalón, el vacío absoluto, debemos continuar practicando sin ser arrastrados por ninguno de los fenómenos de la dimensión U o A. Nosotros debemos perder cualquier sentimiento de victoria o derrota, de perder o morir. Deberíamos volver completamente al yo., donde no existe el oponente. No ha ningún ataque o defensa; no hay nada! solo el yo absoluto, la voluntad de la vida I, situada en el centro de el ritmo vital universal aquí-ahora. Toda la energía de la vida universal se concentra y expande en este espacio; nada más!.

La energía de la vida única del universo actúa en una dirección de concentración y expansión.  Como existe una sincronización entre estas energías, automáticamente hay incontables remolinos de energía creados en el espacio del universo.  La sustancia humana también se manifiesta de esta manera; cuatro con una dirección de concentración y cuatro con una dirección de expansión, sumando un total de ocho ritmos de intención. Estos remolinos se vuelven una parte del universo u son la sustancia humana.

A través de la acción de los ocho ritmos de intención todo los elementos necesarios son recogidos para crear el cuerpo humano. La acción de las cuatro dimensiones de concentración es sujetar y mantener los elementos en el espacio del cuerpo y la energía expansiva se manifiesta en la capacidad humana, ambas física y espiritual.  Los ocho ritmos de intención son la fuente de un poder a posteriori; la manifestación del mundo ilimitado en la forma limitada de la capacidad. En religiones antiguas, esto se simboliza como un puente o arco iris. El antiguo Shinto lo llama Ameno Ukihasi:”el puente flotante en el cielo”. O sensei Morihei Ueshiba, el fundador del Aikido, capto el sentido de esto y su objetivo fue transmitirlo a sus estudiantes.

El practicante de Budo debería, en definitiva, alcanzar este ultimo escalón  el cual es la perfección del yo como ser humano. Entonces sus palabras y acciones beneficiaran al resto de la sociedad y despertara a los seres robot-ordenador de su sueño.

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– Aclaraciones –

1.- Budo: BU- movimiento físico; Do-Tao, Logos.
El verdadero camino de la acción física sigue exactamente a la actividad de una, a priori, voluntad vital. Esta definición fue mas tarde estrechada para aplicarla solamente a la artes marciales del periodo del samurai en Japón. La finalidad de sus ejercicios era acceder a sus capacidades humanas mas elevadas. Hoy, la gente ha malentendido esto al interpretarlo como defensa personal o actividad deportiva.

2.- El “Ojo” de U y A podría ser entendido mejor como “radar” o “sensor”. De hecho, “ojo” U y “ojo”  A  deberían ser  claramente más indicados como el “ojo” O y              el “ojo” E. O es el ojo de la noche y E el ojo del día.

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